Bain de forêt au Japon

Inspiré des traditions shintoistes et bouddhistes, le « shirin yoku » ( bain de forêt), permet de se détendre et d’éliminer le stress accumulé par le corps et l’esprit grâce aux bienfaits des arbres. Une pratique que les médecins japonais soutiennent.

Pendant le voyage au Japon, nous irons expérimenter le Shinrin Yoku sur l’île aux cèdres, un sanctuaire d’arbres plurimillénaires, classé au Patrimoine de l’Unesco. Au coeur de l’île de Yakushima, le Jômosugi, un des arbres les plus vieux du monde, est considéré comme un Kami *une divinité shintô*, car il a su résisté aux vicissitudes du temps, de la nature et des Hommes. Forêt de mousses, fougères arborescentes, torrents de basse altitude, cerises sauvages, lianes, lichens, bains chauds en bord de mer, daims….Un lieu d’enchantement où la vie se laisse se contempler. Printemps, été, automne, hiver, puis de nouveau le printemps. La vie s’écoule, se transforme et recommence, mouvement continu dont l’issue n’est pas la mort, mais une transmission sans fin, au delà, de notre propre disparition. 

du 23 mars au 6 avril, Voyage au Japon

 

 

 

 

 

https://yoyogiretreats.wordpress.com/2019/01/27/voyage-au-japon-les-cerisiers-en-fleurs-du-23-mars-au-6-avril-il-reste-2-places

Advertisements

Retour aux sources, Voyage au Japon

Revenir aux sources est une nécessité. Tout au long de l’année, les japonais aiment se recharger en énergie en allant dans des bains de sources naturellement chaudes appelés « onsen ». Le plus grand des plaisirs est d’aller dans un bain en plein air : le rotenburo. Situé dans un cadre exceptionnel, le rotenburo allie les bénéfices de l’eau de sources aux bénéfices de la nature environnante.

Du 23 mars au 6 avril – Voyage au Japon, les cerisiers en fleurs

5 février 2019, Nouvel an chinois, Année du cochon de terre

Chinese-New-Year-2019

L’année du Cochon clôture un cycle de douze ans où il sera important de faire le point. On finit les choses entreprises de longues dates, on se débarrasse de ce qui encombre, on termine les ‘dossiers’ en cours, surtout s’il sont lourds et pesants, tout ceci afin de redémarrer un nouveau cycle plus léger sur des fondations plus sereines. C’est l’année du grand nettoyage permettant de faire le tri de ce qui est utile ou illusoire, avec pour but de mettre de l’ordre dans sa vie. Mais tout ce remue-ménage ne doit pas engendrer de fatigue. Tout doit être effectué dans la joie et avec bienveillance. L’année du Cochon nous invite aussi à vivre plus lentement, pour aborder paisiblement cette phase de transition et nous préparer au nouveau cycle qui s’annonce plus audacieux. On en profite pour se poser, pour se ressourcer, pour regarder objectivement le passé, pour se donner du temps et concevoir sereinement l’avenir.


« A la fin d’un cycle, on entreprend peu, mais on finalise beaucoup. Les projets futurs doivent reposer sur de solides fondations. On ne construit pas une pagode de douze étages sur des sables mouvants »

Sagesse populaire de Chine.

Nouvelle lune du 4/02…comme un silence intérieur

« WHEN YOU ALLOW YOUR SOUL, YOUR INNER PURPOSE TO BE YOUR GUIDE, YOU PUT YOUR LIFE ON A NEW TRAJECTORY » 

Un fleuve silencieux de connaissances coule de cette nouvelle lune…Les mots peuvent avoir un grand pouvoir pour façonner l’avenir, mais le silence est la clé de notre éveil intérieur.Cette nouvelle lune renforce la prise de conscience de notre environnement et augmente l’introspection. L’intuition peut s’épanouir avec cette nouvelle lune… Étudier et apprendre de nouvelles choses se dérouleront facilement.

Cette nouvelle lune s’accorde à un puissant silence intérieur. Symbolisée par les oreilles, elle renforce les capacités d’observation, d’écoute et de communication. Sur cette nouvelle lune, des messages subtils du monde des esprits peuvent également être entendus, laisser de l’espace dans l’esprit et le cœur pour que le sacré puisse y entrer : La question de notre propre évolution personnelle et de ses mutations ainsi que de l’immense changement culturel que nous sommes en train de vivre.

L’Inde frémit aujourd’hui, c’est aujourd’hui, la journée le plus propice du pèlerinage de 49 jours de la Kumbh Mela pour plonger dans les eaux sacrées. La kumbha, vase sacré, contenait le nectar d’immortalité (amrita). Après avoir pris le vase aux démons (asura), un dieu transformé en oiseau l’emporta au Nirvana, faisant tomber des gouttes sur quatre lieux : Prayag (Allahabad), Ujjain, Hardwar et Nasik. Le voyage céleste ayant duré douze jours, le Kumbh Mela a lieu tous les 12 ans, dans un des quatre sites sacrés.

L’ancienne rivière Saraswati a disparu depuis longtemps, mais ses eaux nourrissantes coulent toujours dans les domaines subtils de l’intellect. La déesse Saraswati habite les domaines subtils de l’intellect, ses eaux nourrissantes coulent de la musique, des sons et du langage….Telle une rivière, elle donne naissance à des mots et à des idées qui coulent de manière invisible dans nos cœurs et nos esprits.

Prenez le temps de réfléchir ou d’observer simplement le flux de vos pensées et de vos émotions maintenant. Y at-il quelque chose dans votre vie qui vous oblige à ignorer cette voix intérieure ?

Saisissez ce temps pour clarifier votre vision des projets à long terme en matière de relations, de visions, d’argent. Cette nouvelle lune apporte des réponses ou des découvertes nouvelles. Se libérer des ornières habituelles ou des schémas dysfonctionnels basés sur des blessures anciennes, qui pourraient vous gêner.

Cette nouvelle lune est comme une réflexion avant l’entrée d’un nouveau dynamisme et un trait sur le passé.

Masanobu Fukuoka, la révolution d’un seul brin de paille

« Le but ultime de  l’agriculture n’est pas de faire pousser des récoltes, mais la culture et l’accomplissement des êtres humains » – Masanobu Fukuoka

« Si nous avons une crise alimentaire elle ne sera pas due à l’insuffisance du pouvoir productif de la nature mais à l’extravagance du désir humain. » – Masanobu Fukuoka

« Il cultive un couvert végétal de trèfle blancs, et met du paillis pour fertiliser le sol et limiter les mauvaises herbes. Ses récoltes germent parmi les trèfles »

Livre : La seule révolution d’un brin de paille – Masanobu Fukuoka 

 

Solstice d’hiver, 21 décembre (philosophie taoïste & Méditation des Reins)

« L’azote dans notre ADN, le calcium dans nos dents, le fer dans notre sang ont été fabriqués à l’intérieur d’étoiles qui s’effondraient. Nous sommes faits d’étoiles. » 

Dans les traditions taoïstes, le solstice d’hiver est considéré comme le jour le plus yin de l’année, c’est le moment où la nuit sera la plus longue, où la terre se glace, se fige. Mais aussi un moment de passage : de l’énergie Yin vers le début du Yang, promesses de lumière et d’expansion. Dans le corps humain, les reins sont de nature Yin & son partenaire la vessie, de nature Yang, ils sont les plus actifs pendant cette période. Sur le plan fonctionnel, les reins contrôlent l’eau et la vessie contrôlent le stockage de l’eau. En hiver, il est essentiel de conserver le qi, force vitale de chaque être vivant. Des activités comme le surmenage et la transpiration, le manque de sommeil et le surmenage consomment de précieuses réserves de qi et peuvent se manifester par un épuisement des glandes surrénales, une dépression et une faible immunité. Ainsi, en hiver, nous devrions nous reposer davantage en nous couchant plus tôt que d’autres périodes de l’année: manger au chaud et nourrir les aliments tonifiants comme les haricots noirs, le riz gluant noir, la sauce Nama shoyu, les graines de sésame noires, les algues et les fruits de mer, tout ce qui est de couleur bleu-violet, et siroter des tisanes comme l’angélique et le gingembre.

Reins (maître de l’hiver) et coeur (maître de l’été) sont deux organes qui se maintiennent en équilibre.

En médecine chinoise, l’eau est l’un des cinq éléments ou signatures d’énergie, qui décrivent les interactions et les relations entre les phénomènes. L’élément eau est exprimé en hiver comme une période de retraite dans laquelle le repos, le calme et le silence sont priorisés. L’eau résonne avec la couleur bleue / noire et les structures corporelles des oreilles, des dents et des os. Cette couleur permet de transmuter les peurs, les insécurités, les angoisses, les phobies en calme, douceur, sécurité, volonté reliés aux reins.
Chaque organe yin abrite également un aspect de la conscience appelé shen, ou énergie spirituelle. Le zhi, ou volonté, réside dans les reins, où il détient notre destin stocké dans l’ADN.

« Comme beaucoup de concepts de la médecine chinoise, le zhi a un aspect interne et un aspect externe. Lorsque la volonté est tournée vers l’intérieur, l’esprit est dirigé vers un acte d’introspection consistant à connaître puis à se manifester à travers le gouvernement du qi (qui conduit à des actions) la volonté du ciel telle qu’elle est stockée dans le jing [c’est-à-dire l’ADN]. Avec la manifestation de la volonté du ciel, l’individu établit sa présence dans le monde et émane la lumière de l’illumination intérieure. Cette lumière peut être vue dans la brillance de l’esprit du cœur scintillant dans les yeux. Lorsque la volonté est tournée vers l’extérieur, le jing est consommé au fur et à mesure que l’individu dépense du qi, s’efforçant de satisfaire les désirs mondains de l’esprit. Les actions menées uniquement au service de l’ambition portent atteinte à l’intégrité de l’individu, conduisant finalement à la ruine et jamais à l’accomplissement du destin. » – Lonnie Jarrett

Ainsi, le zhi nous connecte au champ unifié de la conscience, à nos instincts et au destin de notre vie. L’élément eau nous donne le courage de suivre notre sagesse innée et de nous aligner sur le Tao. Lorsque nous tournons notre volonté vers l’extérieur pour satisfaire les désirs sensoriels de l’esprit, nous risquons de perdre notre lien avec l’éternel Tao et de ne pas accomplir notre destin. Sur le plan émotionnel, l’instabilité, la peur et le refus de faire face à notre douleur spirituelle sont tous symptomatiques de ce type de déconnexion de la profonde sagesse de notre corps. Bien que les problèmes rénaux puissent se manifester à tout moment de l’année, l’hiver est notre saison pour prendre des précautions supplémentaires. Au lieu de courir gaspiller du qi précieux pendant la saison des vacances, prenez du temps pour méditer, pour un repos, pour le yoga du sommeil ou pour marcher dans la forêt et rencontrer ces grands sages.

Dans les traditions taoïstes, la saison hivernale est associée à l’élément eau (shui). En médecine chinoise, on dit que l’élément eau régit l’ADN, notre stock de sagesse ancestrale. Et le plus fascinant de tous, l’élément eau est associé à la planète Mercure, l’indicateur traditionnel de la communication. Honorons les recherches du Professeur Emoto – https://www.youtube.com/watch?v=tAvzsjcBtx8

« Les trois mois d’hiver sont appelés fermeture et stockage.
L’eau gèle les fissures de la terre. Ne pas déranger le yang du tout.
Se coucher tôt, se lever tard. (Un) doit attendre le jour.
Faites en sorte que ce qui est du cœur / esprit soit caché,
comme caché, comme si (un) avait une intention secrète,
déjà obtenu. Laisse le froid, cherche la chaleur.
Ne pas laisser couler la peau (sueur). Accrochez-vous d’urgence au qi.
C’est la conformité du qi en hiver et la culture du Tao de stockage.
S’opposer à ces principes nuit aux reins.
(Par conséquent) le printemps amènera une paralysie et des évanouissements (et) il y aura peu à offrir sa germination – Nei Jing

Se mettre en harmonie avec l’énergie de la saison d’hiver signifie se reposer, se régénérer, dormir, se cacher comme les plantes, les arbres et les cours d’eau qui vivent une retraite profonde. L’hiver est le temps du silence, de la lenteur pour mieux renaître au printemps.  Une sexualité bien alignée permettra de conserver l’essence vitale (pour les hommes, il est mieux de ne pas éjaculer), pour une meilleure régénération de l’énergie vitale propre aux reins.

Méditation/Respiration des Reins

Cette méthode très complète a pour but de réchauffer l’Eau des Reins, de stimuler le retour veineux, de relancer notre immunité profonde.

  • assis sur une chaise
  • Ou debout les pieds ouverts à la largeur des hanches
  • Ou couché sur le dos, jambes repliées, pieds posés au sol.

Pour toutes ces postures poser les mains sous le nombril l’une sur l’autre, les deux paumes vers le ventre.

Déroulement de l’exercice

  • 1er inspiration avec le nez : laisser le ventre se relâcher, sensation que l’air pénètre la globalité de l’abdomen sans forcer.
  • Expiration avec la bouche : former un « o » avec la bouche et expirer comme si vous vouliez gonfler un ballon de baudruche. Gonfler les joues et rentrer le ventre sans le serrer, sensation qu’il va se plaquer vers les Reins dans le dos pour les masser et mettre une pression dans le ventre, celle-là même qui va stimuler le retour veineux.
  • Inspiration avec le nez : relâcher le ventre sans intention de le gonfler. Le laisser s’épanouir et goûter la sensation que l’air emplit tout l’abdomen sans force.
  • Expiration avec la bouche : comme précédemment et ainsi de suite….

Le travail se fait sur l’expiration qui est ici Yang, active. L’inspiration est passive, Yin, on la laisse faire.

Faire une série de 9 respirations puis une pause en reprenant votre respiration naturelle, le tout trois fois.

Cette méditation-respiration peut se pratique quand vous le voulez dans la journée, ou pendant la nuit si vous n’arrivez pas à trouver le sommeil. Au fur et à mesure de la pratique, naturellement votre capacité respiratoire va augmenter, votre respiration va se ralentir, s’approfondir, s’apaiser sans que vous ne mettiez en jeu votre volonté, qui étant l’émotion associée aux Reins, peut les affaiblir si elle veut trop.

 

 

Le corps est un tout, exercice pour laisser circuler l’énergie

mountain

« Bouger le corps comme un tout. Comme un collier de perles : si l’on bouge une perle, toutes les autres perles bougent aussi. Quand le corps est très tendu, cette tension – cette « perle » – bloque le corps tout entier, et on ne peut plus bouger naturellement. En occident, nous sommes très focalisés sur le mental, ce qui nous fait perdre contact avec notre corps. Les mouvements subtils du taï chi permettent de redécouvrir les connexions   entre toutes les parties du corps. L’important, c’est d’abord de prendre conscience de son corps et d’apprendre à bouger de manière harmonieuse. Cette relaxation a des bénéfices physiques mais aussi mentaux » – Marsja Haanstra

Laisser circuler l’énergie 

Genoux légèrement pliés pour ne pas créer de blocages, commencez par tapoter l’intérieur de votre bras en commençant par le haut de l’épaule avec le point lâche, et descendez jusqu’au poignet et à la main. Puis remontez sur l’extérieur du bras, jusque sur le dessus de l’épaule. Vous activez ainsi l’énergie des méridiens ce qui permet à l’ensemble de l’énergie du corps de circuler à nouveau. Répétez plusieurs fois et Changez de bras. Ensuite, tapotez avec les deux poings ensemble en passant par la poitrine, le ventre, les hanches et le bas du dos. Puis redescendez par l’extérieur des jambes. Quand vous arrivez au niveau des jambes, pliez un peu plus les genoux et gardez le dos droit, tapotez de chaque côté des pieds, puis remontez par l’intérieur des jambes. Répétez plusieurs fois.